余因臆異事，深夜而無眠，故作此篇以記之。

風(fēng)蕭兮易水，月未籠而日未消。沙浪疊飛無一戶，遠(yuǎn)近高低盡黑烏。滿地流沙遍走，竟無一處得路。

天可憐見兮，賜一飛蓬，助余游徙流沙，披蓬而得意，一戲人間爾。上竄俯沙之渺，下游沙泉之浴。滿心歡而笑哉，忽覺無澤可飲。

地可憐見兮，掘一清泉，助余有命游徙流沙，臥泉一飲而得意，一笑狂沙爾。遠(yuǎn)探沙地之寥尺，近嗤沙粒之微毫。全心樂而忘憂，忽覺無洲際可尋吾家。

日可憐見兮，升一東方，助余有望逃于流沙，假借飛蓬之力，仰天之高遠(yuǎn)，日之耀輝，不敢戲笑。東追日之高懸，西絕沙之緊隨。備一袋清泉水，播幾滴以固沙。方慨嘆沙粒雖微，然沙群尤盛；水滴雖小，然泉尤盛；夕陽雖薄，然朝陽尤盛。

驚覺世間萬物，無之乎微，無之乎盛。

憶起去歲一覽莊子書，“齊物論”，莊子心之一大端，自“齊物”與“齊論”兩，與“逍遙游”并為莊子心體之本教。

莊子以為萬人之性與情該，若皆是異，各有之異，竟又是齊之，一一之體，是“齊物”。且以人之言與說，似亦殊之，然既為齊之萬物，言竟亦當(dāng)為齊之，無所是非異，謂之“齊論”。

人與萬物各自有之性異，皆有其存在之世值，然人與天為一調(diào)者體中，又非偶之兩，亦不宜差以待，萬物與人構(gòu)一合之體，在體中之用皆同也，皆令體更定和。是故，人與萬物無有高下、是非、非等異。

高下、貴賤、是非、善惡，妍媸，此人所界，無高無下，無貴無賤，無則無過，無善無惡，無美不丑。此物必須相須乃可有其示其義。故孤之，不參之物，不以高下，貴賤、是非、善惡，美惡等以義和狀者。是故，此皆是對之，相對者必于變化，而之于物而無義。

同一事物，本是一體，為體亦反而變之，月有圓缺，當(dāng)圓滿時必向殘缺方轉(zhuǎn)；物壯則老，物長至之時必衰之跡入，無比，而不知物之異，而不知為一體，圓月亦好，朔月亦好，皆為同一月，其身無異，但人之義，月猶是月。月者，月為，朔月為之則同其月，所異者特觀之時不同耳。

是非皆為對之曰，高下，對之，大小是相對之，順天，與道合一，萬物齊，無是非、高下、大小、丑惡、貴賤，世間萬物，體之，平等之，人與物為無差別之，是非是無間之，萬物皆然。人與物，我與物，皆是道之化身，其原皆在其自道，其質(zhì)無異。為地分等和家，能致物與物、物與人，人與人相者，使人與自然是體亂不和。

世無孤立之物，萬物皆以與物相對之中存，皆在周之境中取其定性。萬物與人各自有之也，但于自境中之分異，皆系自和之一員，無高下貴賤之分，缺一不可。物動不息，而行之動力在己，其本象之相生也。

莊子齊物論議，主除物之差、仇，以至萬物平等也。先是世中存者與仇也盡知與服，于此始也下謂仇之念以彈和新，既含之事異性，又非粗謂異性之間，而只從意上消異，不為之分等合體，然差異下之異分工協(xié)，無偏異之體，得意識上之平等，固非為實中之異者盡。

于時中見人與天間，有益于識人與自然之間、體與人間之義。人是有自性、選擇性與所之有神之動之本，人不知其為自然之分，人之生有賴于天，且能識與因造萬物，并有調(diào)和以而顧己之存亡，皆謂之道也。

由是得云，萬物無高無下，更無貴無賤。人亦如是。

異夢微醒，竟不知所云之處為何方，眾里尋竟亦無所得。唯知，半論彎月懸于空，而萬籟俱寂，周身空無一物，有物亦似空無。覺夢之意境，尚知二三爾，全境如何之物，不得探矣。悲乎？否矣，夢亦有所得而感萬物之妙語，何謂之悲，無悲亦無嘆。